关于“自我”或者是“我”这个概念，不同学派、不同宗教、不同国度、不同的人都有各自不同的见解，说千道万也是讲不清楚，也弄不明白的。
贯穿佛经中的重要概念其实不是“自我”或者“我”，而是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。佛经讲“明心见性”，“我”是“四大和合”的“相”，是虚幻不实的。
因而这个“相”，只是一种表征，它是因缘和合而生的幻相。因缘际会是一种果报，也是虚幻的，是“空”的。
切入“空”的真谛，那就是“不垢不净、不增不减、不生不灭”这样的状态。诸相就是“色”，最终归于“空”。其实“空”亦是一种相。
相是什么？称之为一种层次，一种境界，或者是一种时空状态，都可以。无相谓之空，就是没有差别的状态，没有你我他它的差别，没有物质现象，没有欲望，没有思想，也没有情感，更没有贤智慧愚和伦理道德，也就是什么都没有的“无”的状态。
佛法开释众生真谛，寻求涅盘正道，就是寻求达到“无”的境界，那样的境界，不在有“自我”或“我”这个说法，这样“自我”就解脱了，就觉悟了，也就成佛了。
但是，生命修行之路，漫漫兮其何修远！我们只能一步发心、立愿、修行，不是只是现在今生，而是从过去到现在，从现在到未来，持之以恒，永无休止的。
说一个故事：
华严寺是一座非常有名望的寺庙，经常有乞丐来乞讨。这天，一位断了左臂的乞丐来到华严寺乞讨，正好遇见“彻悟”方丈。
彻悟方丈没好脸色严肃地对乞丐说：“你去，把前院的这堆砖头，给我搬到后院去，我就给你饭吃。”
乞丐听了很生气地说：“我只有一只手，怎么能搬砖头呢?你这不是在捉弄我吗？”说着他乞丐怒气冲冲地向寺外走去。
“你给我站住！”彻悟方丈大喝道，然后亲自用一只手抓起一块砖头，说道：“搬砖这样的事，一只手就能做得到，你为何不去做呢？”
乞丐见状，面露羞愧，不再争辩什么，用他唯一的一只手和方丈一起搬起砖头来。两人花了半天的时间，才把砖头全部搬完。
临了，彻悟方丈递给乞丐一些银子，乞丐接过钱，感激地对方丈说：“谢谢你！”
彻悟方丈说：“谢什么，这是你自己凭劳动赚到的钱！”
乞丐说：“我永远不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬，离开了华严寺。
这天，华严寺又来了一位乞丐。彻悟方丈把他带到后院，指着那堆砖头对他说：“你把这堆砖头搬到前院去，我就给你饭吃。”
这位乞丐四肢健全，身强力壮，狠狠地瞪了方丈一眼，头也不回地走了。
寺中弟子十分不解地问方丈：“方丈大师，你上次叫那乞丐把砖头从前院搬到后院，这次你又让这乞丐把砖头从后院搬到前院，这到底是想把砖头放在前院还是放在后院呢？”
彻悟方丈微笑着对弟子说：“这些砖头，对我们来说，放在前院和后院都是一样的，但是对乞丐来说，搬与不搬，其意义就不一样了。”
时隔数年后，一位衣着考究的人来到华严寺，要拜谢彻悟方丈。这位气度不凡的人美中不足的是只有一只右手。原来他就是那位用一只手帮方丈搬砖头的乞丐。
原来这位一只手的乞丐自从彻悟方丈让他搬砖以后，他明白了方丈的用意，后来他努力拼搏，终于有所成。
而那位四肢健全的乞丐，数年来依然还在附近村落行乞。
这个故事，实际就是关于“自我”的故事。
“我”在这里，一只手与两只手，并无差别，都可以做事，能做事，而且能做好事情，这就是正确认识“自我”，给自己定位，确定价值取向的问题。
马云说：如果你不爱钱，钱肯定也不会爱你，你也不会拥有钱。
迪心说：如果你只爱钱，钱同样也不会爱你，你有钱也会失去。
再讲一个故事：
唐朝有一位智闲和尚，曾经拜灵祐禅师为师。
一天，灵祐禅师问智闲和尚：“你还在娘胎里的时候，在做什么呢？”
“啊？在娘胎里的时候啊，能做什么呢？”智闲和尚冥思苦想，无言以对。只好说：“师父，弟子愚钝，还请师父赐教！”
灵祐禅师笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。”
智闲和尚回去禅房，翻箱倒柜查阅经典，翻阅佛经，但没有一本书里记载了这样的事情。
智闲和尚顿时感悟道：“本以为饱读诗书熟读佛经就可以体味佛法，参透人生的真谛，不想这一切都是空啊！”
智闲和尚灰心之下，一把火将自己的书籍经典全部烧掉了，并发誓说：“从今以后，再也不学佛法了，省得浪费力气！”
智闲和尚辞别灵祐禅师下山，灵祐禅师没说任何安慰的话，也没有挽留，任他自行离去。
后来，智闲和尚来到一个破损的寺庙里住下，过着和原来一样简单的修行生活，但心中却总是放不下灵佑禅师问他的问题。
这一天，智闲和尚如同往常一样行走在林间，苦思着那个问题，有意无意间随手捡起一片碎瓦片抛了出去，瓦片正好打中一棵竹子，立时发出清脆悦耳的空响声。
智闲和尚突然感觉一片空明，内心澎湃，一种从未有过的体验让他全身都在颤抖，同时充满了喜悦，他终于达到了禅悟的境界。
《金刚经》云：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。若见诸相非相，即见如来；离一切诸相，即名诸佛。
实际上，凡夫众生，皆是住相生心，总是住欲生情，这才有了“我相，人相，众生相，寿者相”，这个世界也便由此幻化而成，最终形成了我们自以为是的“自我”、“情感”和“宇宙”等等认知上的概念，进而紧紧地束缚着众生。正是这样锁链般的束缚，使得众生不得不在六道中轮回不止。
诸缘因心而起，诸相因我而生。如果窥破“我相”，诸相自灭，万法皆空。
凡夫愚钝之人，以为有我，所以总是被这个“有我”所产生的“幻相世界”所迷惑，以为所见、所闻、所感、所思、所想都是真的，贪著其事，沉迷其欲，难以自拔。
未学佛法的人，见山是山，所以是山；见水是水，所以是水；
修习佛法的人，见山非山，山不是山；见水非水，水不是水；
证悟佛法的人，见山非山，故名为山；见水非水，故名为水。
说明白点，是也不是，非也不是，山水的概念，只是一个名号而已。
上面佛经故事中，第一个故事是寻求“自我”实现自我价值的过程，人生价值的体现，需要的是“自制、自信、自强、自立”的“自觉自渡”。你如果喜欢，那么就去努力，就去付出，而不是索取！
第二个故事是讲“自我”的本质问题，“我”是蒙昧无知的假相。娘胎中的那个“胎儿”，没有思维，也无情感，无知无觉亦无识，何来“自我”这般概念？
现代倡导“胎教”，这是要把大人的思想意识或愿望强加给未出生的胎儿，“胎儿”当然能“受”，却没有“想”，更不能行，更不会形成认识。你以为天才儿童真的是娘胎中学会琴棋书画的啊？
信仰迷失、道德沦丧、急功近利、利欲熏心、贪淫等等社会乱象，这正是执于“我相”的根本原因。
智闲和尚无法回答师父问题，就是因为执泥于胎儿这个“我”，能做什么呢？
故事没有告诉大家智闲和尚到底证悟了什么，整部佛经也没有告诉大家佛证悟了什么。没有告诉什么，其实就是什么都告诉了。
如同浮沉与生命苦海中的众生，佛法就是那驶向彼岸的船，船已经在身边，大家还犹豫什么？既然上了船，为何还问真的能到彼岸吗？为何还傻傻地问彼岸真的存在吗？
彼岸就在心中，身外无处可寻。
我是谁？我是什么？
我是我，非真我；我非我，故名我。
